Родственная связь для казаха особенная составляющая в его семейной жизни. Все мы кому-то «Туыс» (родственник) - сын или дочь, брат или сестра, муж или жена, отец или мать…

«Отбасы» (букв.Очаг-источник) – семья, для казаха понятие святое. Рождаясь и воспитываясь в семье, ребенок впитывает все, что присуще этому дому. Повзрослев человек, создает семью и передает полученное им воспитание своим детям. Именно поэтому воспитанию детей в казахских семьях уделялось большое значение.

Особые взаимоотношения внутри членов семьи были выработаны вековыми традициями народа. Эти традиции позволили казахскому народу пережить века и сохраниться как единому национальному образованию.

«Бауырым» (букв.моя печень) так казахи называют родного человека. Казахи считают, что за родственные чувства «отвечает» в организме человека именно печень. Именно оно якобы «переживает» и болит за родственников.

Общий основополагающий принцип взаимоотношений как внутри казахской семьи, так в целом во взаимоотношениях между людьми – это принцип «үлкен-кiшi» (старший - младший). Можно сказать, это основа вообще воспитания человека у казахов.

Вкратце, старший должен осознавать свой статус и быть примером во всем для младшего, а младший должен уважать старшего и брать с него пример. Разумеется, надо понимать, что пример для подражания должен быть достойным того. Принцип «үлкен-кiшi» - универсален. С уважением надо относиться к любому человеку старше вас, а тот в свою очередь вправе рассчитывать на ваше уважение. Человеку, воспитанному в соответствии с этим принципом, не нужно указывать уступить место пожилому человеку в общественном транспорте, помочь ему донести сумку или перейти улицу.

В казахской семье, нет таких понятий как «племянник(ца)» и «дядя-тетя». «Аға» - это и родной и двоюродный брат и дядя. Соответственно, «Апа» - это и сестра и тетя. Так видимо сложилось из-за особенностей уклада жизни казахов, где из-за высокой смертности близкородственные семьи старались жить рядом и всячески поддерживать друг друга. В случае смерти родителей, их детей забирали к себе на воспитание его или ее брат, сестра или дядя, тетя. Поэтому сознательно не делалось различия между родным братом или дядей, и того и другого ребенок одинаково называл «Аға».
Казахский народ мудро выработал особую систему взаимной ответственности родственников за потомство во имя будущего, во имя выживания подрастающего поколения. Ни один ребенок не должен был остаться беспризорным на улице, на произвол судьбы.

Если как сказано выше, сознательно не разделяются старшие родственники, то есть разница, как обращаются мужчина или женщина к своей младшей сестре. «Қарындас» так казах называет младшую сестру, а казашка ее назовет «Сiңлі».

Слово «Қарындас» (букв. единоутробная) означает, что старший брат должен осознавать свою родственную ответственность за нее. Старший брат имеет особое право участвовать в судьбе сестренки. В разумных пределах разумеется. Однако там где даже родители не имеют права голоса, старший брат может принять в отношении нее радикальные меры. Например, забрать сестренку из дома мужа, если ее там обижали. Или наказать физически саму сестренку, если она того заслужила. Впрочем, девочку-девушку в родном доме обычно берегли и баловали, поэтому наказания родного брат были чем-то условным.

Зато женщина в любом возрасте, всегда имела право обратиться за помощью к старшему брату. Тот был обязан оказать посильную помощь в любой ситуации. При отсутствии родного брата, таковую помощь мог оказать двоюродный брат или дядя.

А вот слово «Сiңлі» (Последующая, подражающая) означает, что «Апа» (старшая сестра) должна быть во всем примером для сестренки. Хорошим конечно примером. Сестры рано или поздно должны будут расстаться, выйдут замуж и разлетятся, кто куда. Поэтому считается, что в отрочестве девочки вволю должны общаться друг с дружкой. В этом им никто не должен был мешать. Мать, понимая это, обычно поручала им какое-либо занятие одно на двоих.

Отношения «Аға» и «Iнi» (старших и младших братьев) имеет особое значение в казахском домострое. Ведь им жить бок о бок всю жизнь. Им наследовать отцовское имущество, его «ШАҢЫРАҚ» (купол юрты) и продолжать род этой семьи.

Отцовский «ШАҢЫРАҚ» - символ родового очага, доставался обычно самому достойному из братьев. Старшему ли, или младшему, конкретных правил здесь нет. Он доставался тому из них, кто с ранних лет проявит себя основательным, степенным и добропорядочным членом семьи.

Владеть отцовским «шаңырақом» - высокая честь. Это означало, что данный дом самый главный среди домов семей данного рода. Это накладывало особую ответственность на хозяина дома – владельца «Қара шаңырақ» (Қара - букв.черный – старый, древний) и на его жену – хозяйку дома.

Приехавшие издалека родственники первым делом шли в этот дом для «Сәлем беру» (поздороваться) т.к. именно в этом доме доживают свой век стареющие родители братьев. В этом доме обычно решались важные дела семьи, проводился семейный совет. В этом доме не допускались ссоры и распри. Не в меру эмоциональным спорщикам обычно говорили: «Шаңыраққа қарап сөйле» (Говори, посматривая на шаңырақ). Это означало, «знай, где находишься, умерь свой пыл». Такая атмосфера способствовала для плодотворного решения проблем.

Естественно, хозяин «главного дома» должен был достойно продолжать традиции рода, помнить предков, участвовать в родовых мероприятиях, разрешать споры родственников, представлять интересы своего рода перед другими родами, воспитывать не только своих детей, но и следить за воспитанием детей своей родни.

Есть у казахов такая пословица: «Ағасы бардың – жағасы бар, iнiсi бардың – тынысы бар» (букв. У кого есть старший брат – у того есть воротник, у кого есть младший брат – у того есть покой). Говоря проще, имеющий старшего брата - обеспечен, а тот соответственно, спокоен. Эта пословица показывает особую роль братьев по отношению к друг другу. Старший обязан материально позаботиться о младшем брате, а тот в свою очередь освобождал его от мелких дел и забот. Причем такая система отношений не прекращалась и после женитьбы братьев и обретением ими своих семей.

После женитьбы сына, в казахской семье появлялась проблема построения отношений с новым членом – снохой, невесткой. «Ата» (свекр, букв.дедушка) и «Ене» (свекровь) принимая «Келін» (невестку) должны причислить ее в ранг своих дочерей, ведь свои дочери рано или поздно уйдут, найдя свое счастье. «Ата-Ене» должны были помнить, что невестка тоже чей-то ребенок (ол да бiреудiң баласы) и соответственно осознавать свою ответственность перед ее родителями. Разумеется, люди все разные и отношения складываются по-разному, порой бывает очень драматичные ситуации. Отсюда и вдвойне авторитетными становились невестки добившиеся большого уважения в доме мужа.

Женщина преклонных лет ставшая матерью большого семейства и снискавшая всеобщий почет и уважение порой имела гораздо больший авторитет, чем мужчина – глава семейства. «Ананың ақ сүтін сыйла» (Уважай белое молоко матери) – говорили всякому посягнувшему на ее авторитет.

Конечно, сразу же стать «своей» и ощутить родство с новой семьей получается, далеко не у каждой молодухи. Но казахские традиции предписывали всем членам семьи по возможности облегчить этот процесс. Существовал обычай, что женщина не имела права в течении одного года после замужества навещать родителей, родных. Разумеется, никто насильно или взаперти женщину не держал. Это была такая общепринятая норма.
Делалось это для того, чтоб порвалась психологическая связь с отчим домом и женщина быстрее привыкла к новой семье. К этому времени появляется первенец, и женщина, оправившись после родов, может навестить своих родных с ребенком на руках в жизни которого «Нағашы»(родня матери) будут играть теперь особую роль.

«Нағашы» - это совокупное название всей родни по материнской линии. Всем членам родной семьи женщины надлежало интересоваться ее судьбой в замужестве, судьбой ее детей и в случае необходимости помогать им материально.

 В свою очередь «Жиен» (ребенок женщины по отношению к ее родственникам) знал это свое исключительное право и мог требовать от «Нағашы» для себя особых почестей и подарков. Раньше «Нағашы» помечали маленькому «Жиену» в качестве подарка жеребенка или теленка, чтоб потом подросшему родственнику преподнести взрослую лошадь или корову.

«Қайын аға» (ст.брат мужа) это родственник по отношению к которым невестка не может выражать никаких других чувств кроме уважения и почитания. Принято было так, что старшему брату мужа, женщина не может давать никаких поручений или просить его выполнить какую-то работу. А уж «Қайын iнi» (деверь, младший брату мужа) сноха вольна, поручать любую работу, что он и обязан делать с радостью из-за того, что это поручение дано его «Жеңге» (сноха). За соблюдением данного правила строго следила сама свекровь.

 «Қайын iнi» (деверь) обычно балуются, шалят и шутят с «Жеңге» (снохой). Сама сноха должна была потакать им, баловать их. Интересно, что сноха не имела права называть их по имени, а должна было придумать для них ласковые прозвища. Например, «Еркеш» (Баловник). Этим самым закладывалась основа для дружелюбных отношений. Ведь невозможно ругаться и ссориться, называя человека ласковым словом.
Сноха по определению, уже нашедшая свое «женское счастье» должна была быть предупредительной и вежливой со своими золовками.
«Қайын-апа» (ст.сестра мужа) и «Қайын сiңлi» (мл.сестра мужа) раз они еще живут в отцовском доме значит еще не вышли замуж, либо что бывает очень редко, вынуждены были вернуться в отчий дом.

Еще одна пословица: «Ағайын тату болса – ат көп, абысын тату болса – ас көп» (букв. Братья дружны – много лошадей, снохи дружны – много еды). Как мы уже отмечали, братья после женитьбы жили рядом. Поэтому возникали родственные отношения между снохами. По отношению к друг другу они назывались «Абысын» (жены братьев). Женщинам волей-неволей ставшими родственницами надлежало жить дружно. Этого требовало элементарная система устройства казахской семьи. Ведь у ссорящихся женщин и мужья будут не в ладу, и им тогда трудно будет вести совместное хозяйство и просто общаться. А это напрямую отражается на благополучии этих родственных семей.

Күйеу-бала (зять, букв. муж-сын) должен был по возможности часто навещать своего тестя и тещу. Которых кстати, он так же как его жена называет его родителей, называет «Ата» и «Ене». Этим самым потверждалось, что супруги равнозначно относятся как к родителям мужа, так и родителям жены.

«Жезде» (муж сестры) должен быть добр с «Балдыз» (мл.брат или сестра жены), ведь это самые близкие родственники жены. К тому же мужчина должен помнить, что это «Нағашы» его ребенка, самая бескорыстная его родня, ведь «Жиен» не обязан отвечать тем же в отношении «Нағашы».

«Бажа» (свояки, мужья сестер) встречаются вместе конечно, редко. Поэтому обычно, это самая дружелюбная мужская компания, которую можно себе представить. Ведь встреча их происходит часто в доме тестя, где сама обстановка требует от зятьев максимума уважительности. Причем, словом «Бажа» друг друга называют даже мужья неродных сестер. Настолько данное родство представляется им приятным. Шутя и подшучивая друг над другом, «Бажалар» вместе весело проводят время.

Еще одна особенная родственная связь - «Бөле» (двоюродные братья и сестры, дети матерей-сестер). «Бөле» объединяет тот же дом, что и «Бажа» - дом их «Нағашы» - родной дом их матери, дом тестя их отцов. Насколько нежную привязанность испытывают к друг другу сестры, такую же нежную привязанность к их «Бөле» они передают своим детям.
Ведь само слово «Бөле» означает «раздельные» - эти родственники в жизни практически никак не связаны, зачастую они даже не встречаются. Поэтому требуется сверхусилия их матерей, чтоб их дети знали о своем родстве.

Сваты – породнившиеся семьи. «Құда» (сват) и «Құдағи» (сватья) одаривают другую пару сватов подарками начиная со сватовства и затем периодически и постоянно, подтверждая тем самым популярную казахскую поговорку: «Күйеу – жүз жылға, құда – мың жылға» (зять на сто лет, а сват на тысячу лет». Сваты приглашают друг друга в гости по всем мало-мальски значимым событиям, праздникам. Частенько, сваты – родители одной невестки или зятя знакомятся в доме свата с другими его сватами – родителями другой невестки или зятя. Тогда такие сваты тоже начинают общаться, протягивая цепочку родственной связи до бесконечности.

«Құда бала» (сват-ребенок) – особенный статус. Это младший ребенок свата, младший брат снохи или зятя. По традиции, «Кууда бала» окружается особым почетом и заботой, практически таким же, как его отец – «Бас құда» (главный сват).

Точно так же особой заботой окружается «Құдаша» (родственница зятя или снохи). Этим званием награждается сестра зятя или снохи, а так же тетя или племянница. Незамужняя «Құдаша» рассматривается как потенциальная сноха для родственников свата. Такое происходит, когда на основе первого опыта породнения, сваты убеждаются в добропорядочности другой стороны, и появляется желание продолжить родство.

Кровных родственников обобщенно называют «Бiр туған» (букв.Единорожденые) или просто «Туған». Например, «Туған аға» (Родной брат).

А есть наоборот, так называемые «Өгей» (Чужой). Это «Өгей әке» (Отчим) и «Өгей ана» (Мачеха). Дети соответственно – «Өгей бала» (пасынок или падчерица).

 Понятно, что эти родственники никогда особой любовью не пользовались, поэтому определением «Чужой» устанавливался соответствующий формат отношений.  Отчиму или мачехе изначально поставленным в ситуацию отторжения приходилось приложить большие усилия, чтоб хоть как-то стать «своим». Но даже добившимся такого успеха надлежало помнить, что они «чужие» и окружающие люди видят их отношение к неродным детям и не позволят плохого к ним отношения.

«Ата-Әже» (дедушка-бабушка) души не чают в своих «Немере» (внуках) и «Шөбере» (правнуках). А если уж посчастливилось увидеть «Немене» (праправнуки) – то это уже и вовсе счастливые старики, награжденные Всевышним долгой жизнью. Этих маленьких дедушки-бабушки ласково называют «Айналайын» (букв.Буду кружиться вокруг тебя), высказывая тем самым свою желание бесконечно ласкать и баловать своих любимцев.
Существовала практика, когда первенца молодоженов забирали к себе на воспитание дедушки с бабушкой - родители мужа. Это называлась «Бауырына салу» (букв.Прижать к печени). Так молодая семья на время освобождалась от заботы о малыше, у стариков появлялось о ком заботиться, а ребенок-первенец получал особое воспитание умудренных жизнью людей. В последствии этот ребенок становился мудрым наставником для своих младших братьев и сестер, сказывалось дедовское воспитание.

Самые близкие и родные люди для любого человека это конечно – «Ата-Ана» (родители). Әке (отец) всегда пользовался непререкаемым авторитетом. Его слово было законом для всей семьи. «Ана» (мать, ее так же называют «Шеше») в любых мало-мальски значимых ситуациях советовалась с мужем или оставляла вопрос для его решения. Но при этом, всякий казах не был конечно свободен от влияния мнения жены. Так часто и получалось что, оглашая «свое решение» мужчина высказывал позицию озвученной ранее ему его женой, в чем он никогда и ни за что никому бы не признался. А «глупая женщина» впоследствии будет вслух искреннее удивляться его рассудительности, а в душе удовлетворенно радуясь своим маневрам.

Как вы заметили словом «Ата» называют как дедушку, так и отца. Это потому, что ребенка мог воспитать как родной отец, так и дедушка.

 

«Балалар» (дети) в казахской семье воспитывались в атмосфере любви и уважения, им внушалась проявлять уважение к родителям и другим членам семьи.

«Жақсы бала әкесінің басын төрге сүйрейді, жаман бала – босағаға сүйрейді» (хороший ребенок отца возвышает, плохой – принижает) говорит казахская пословица. И действительно, как бы не был плох родитель, ребенок должен чтить и уважать его(ее), в противном случае, плох будет сам ребенок.

«Ұл» (сын) традиционно считался продолжателем рода. Поэтому мальчиков отцы традиционно ценили больше дочерей.  

«Қыз» (дочь) считалась гостьей в доме отца, которая со временем обретя семью, уйдет в другой дом.

Ата тек, үрім-бұтақ, ағайын туыс

Тек - түп нәсіл, арғы атаны білдіретін тарихи ұғым.

Ата-баба – түп-тұқиян.

Қара шаңырақ – ата-баба шаңырақ көтерген, кейін кенже ұл иеленетін басты, үлкен үй. Бүкіл үрім - бұтақ өркен жайған шаңырақ.

Үрім-бұтақ – бір атадан өрбіген бұтақ.

Әулет – бір атаға жататын зәузат.

Отау – енші алған ұлдардың шаңырағы.

Төркін – тұрмысқа шыққын қыздың ел-жұрты.

Қайын жұрт - әйелдің төркін жұртының күйеуіне қатысты атауы.

Үйлі-баран – бала-шағалы отбасы.

Ағайын – туыстығы жақын аталас адамдар.

Жамағайын, қабырға ағайын – жанама туыс, туыстығы алыс аталас адамдар.

Туысқан – туыстығы екі-үш атадан қосылатын адамдар.

Туыс,бауыр – бірге туған қандас.

 

Он ата

 

1. Әке                                                  6. Немене

2. Бала                                                7. Туажат

3. Немере                                            8. Жүрежат

4. Шөбере                                           9. Жекжат

5. Шөпшек                                         10. Жұрағат

 

 Қазақтың ұлттық дәстүрі бойынша, туыстық қан араластырмау мақсатында, ағайынды адамдар жеті атасына дейін қыз беріп, қыз алыспайды. Өзара құдаласу тек сегізінші ұрпақ – жүрежаттан басталуы мүмкін.

 

Тек ата – ру бөліміне аты берілген абыз ата.

Баба – арғы ата

Ата – 1. бергі ата, әкесінің әкесі.

          2. ерлі-зайыптылардың қайын атасы.

Әже - әкенің шешесі.

Ата-ана - әке-шеше.

Әке, көке (аға) - әулет басы, балалы ер адамның атауы.

Өгей әке – шешенің екінші күйеуі,тумаған әке.

Ана – шешенің жалпы атауы.

Апа, шеше – туған ана.

Өгей шеше - әкенің екінші әйелі, тумаған шеше.

Әйел, жамағат – зайып, жар.

Бала – ата-ананың перзенті,ұрпақ,тұқым.

Ұл (ат ұстар) – ер бала.

Қыз (қызалақ бала) - әйел бала.

Өкіл бала - өзінен тумаған, бауыр басқан бала.

Өгей бала – қанды бөлек асыранды бала.

Тұңғыш – ең алғашқы перзенті, - ұл, қыз.

Кенже – ең соңғы перзент, баланың ең кішісі.

Аға – бауырлас ер адамның жасы кішісі.

Апа, әпке, тәте – бірге туған адамдардан жасы улкен қыз.

Қарындас – бауырлас ер адамдардан жасы кіші қыз.

Сіңлі – бірге туған қыздардың жасы кішісі.

Белнемере – бірге туған ер адам балаларының бір-біріне қатысты атауы.

Бөле, қарын бөле – бірге туған апалы-сіңлі балаларының өзара жақындық атауы.

Нағашы – бала шешесінің ата-анасы мен бауырларына жақындық атауы.

Жиен – күйеудегі қыздың баласы.

Жиеншар – жиеннен туған бала.

Жезде – апаның, тәтенің күйеуі.

Күйеу (бай) - әйелдің ері.

Бажа – туысқан қыздарға үйленген ер адамдар.

Балдыз - әйелдің жасы кіші туыстарының күйеуіне (жездеге) жақындық атауы.

Жеңге – жасы үлкен туыстың, ағаның әйелі.

Абысын – жасы кіші туыс әйелдің аға әйелін, жеңгені сыпайы атауы.

Келін – 1. баланың әйелі.

              2. жасы үлкен туыстар үшін інінің әйелі.

Кіндік шеше – нәресте дүниеге келгенде кіндігін кескен әйел, сәбидің екінші анасы саналады.

Қайын ата – ерлі-зайыптылардың әкелері, аталары.

Қайын ене - ерлі-зайыптылардың шешелері, әжелері.

Қайын аға - ерлі-зайыптылардың ағалары.

Қайын іні – күйеудің інісі.

Қайын сіңлі – күйеудің қарындасы.

Қайын апа – күйеудің әпкесі.

Қайынбике - әйел әпкелерінің күйеу балаға жақындық атауы.

Құда - ерлі-зайыптылардың әкелері, аталары, жасы үлкен туыстары.

Бас құда – жасы үлкен басты құда.

Бауыздау құда – құдалықты тұңғыш пәтуаласып,баталасқан адам.

Бел құда - әлі тумаған іштегі балаларын атастырып, пәтуаласқан әкелер мен аталар.

Бесік құда – бесіктегі ұл мен қызды атастырып құдандасқан әкелер мен аталар.

Қарсы құда - екі жағы қарама-қарсы қыз берісіп, қыз алысқандар.

Қылауы түспеген құда – құдаласқанына көп уақыт өтпеген жаңа құда.

Қызылқұда - әйелдері жүкті болмай-ақ құдандасқан адамдар.

Кетқұда – бұрынғы өткен құдандастар.

Құдағи (құдағай) - ерлі-зайыптылардың шешелері, әжелері.

Құда бала – құдандалы адамдардың ер баласы.

Құдаша – құдандалы адамдардың қызы.